Во вторник, 10 октября, пришло сообщение о смерти Аллана Чумака — человека, в свое время собиравшего у телеэкранов аудиторию, которой сегодня позавидовал бы Первый канал. Чумак занимался так называемым телевизионным целительством — магической практикой в рационализированной обертке. Насколько новым — или временным — может считаться это явление и какие формы принимает целительство сегодня, нам рассказала старший научный сотрудник лаборатории теоретической фольклористики РАНХиГС Марина Байдуж.

Во многих сообщениях о смерти Аллана Чумака его упоминают в ряду «телевизионных целителей», ставших особенно популярными в эпоху перестройки и позже — в 1990-е годы. Нередко при этом подчеркивается, что такие магические практики, как вера в целительные свойства заряженной у телевизора воды и опосредованное телевизором лечение гипнозом, свойственны именно эпохе идеологического слома, в которую мифологическое мышление возобладало над рациональным.

Однако настолько ли нов рационалистический или, как его еще можно назвать, [псевдо]рациональный дискурс мифологических представлений, в том числе о магических специалистах? Попробуем взглянуть на феномен «телевизионного целительства» с точки зрения мифологических моделей, согласно которым он конструируется в современном обществе.


Что такое «телевизионная магия»

Один из популярных мотивов в речи современных целителей — это в разной степени структурированные представления об энергетике или информационных потоках, которые умеют видеть и «исправлять» экстрасенсы.

«Нарушение информационных структур»

Не могу сказать, что любой рак всегда излечим. Все индивидуально. Зарождение любого заболевания, в том числе и онкологии, начинается с нарушения информации в организме человека. Как будет называться заболевание, в которое выльется это нарушение, сказать бывает сложно. Хотя обнаружить его можно на стадии нарушения информационных структур, когда любое заболевание можно вылечить быстро и просто. Когда же болезнь набирает силу и появляется симптоматика, тогда начинается борьба с этой болезнью, которая далеко не всегда заканчивается победой. Бывает поздно.

Аллан Чумак
(источник)

Стоит отметить, что такие рационалистические мотивы, присущие магическому дискурсу в городе и деревне, появились далеко не сегодня. Они начали набирать популярность еще в эпоху Просвещения, когда резко возросла ценность рационального научного знания. В это время развитие промышленности стимулировало интерес к индустриальным, техническим сюжетам. Рациональный взгляд на мир, поначалу просто модный, постепенно во многих странах и на многие годы утвердился в качестве единственно верного.

Исключением из этого процесса не стали и демонологические нарративы. Мимикрия под научность, с одной стороны, демонстрирует пластичность фольклорных представлений, а с другой, обусловливает их живучесть и трансмиссию во времени. Рационалистические мифологические мотивы стали неотъемлемой частью массовых демонологических представлений, в том числе о магических специалистах.

Другая линия, которая соединяет феномен «телевизионного целительства» с динамикой развития актуальных мифологических представлений, связана с убеждением в авторитетности печатного слова. С развитием разного рода СМИ этот авторитет распространился и на них — любая зафиксированная в медиа и транслируемая ими информация составляет, с точки зрения читателя или зрителя, своего рода базовый набор современных мифологических знаний.

Кроме того, телевизор как медиатор (посредник) для связи с Богом / потусторонними силами — достаточно частый мотив как в актуальных мифологических представлениях, так и в популярном мифологическом медиадискурсе. В более широком понимании дверью в мир потустороннего часто являются любые зеркальные поверхности, а также изображения (графические, фото- или видео-). Телевизор удваивает этот мотив — это одновременно и зеркальная поверхность, и изображение источника энергетики или силы. Вспомним, например, всем известный фильм «Звонок», в котором демоническое существо выходит прямо из экрана телевизора. В офлайн-пространстве до сих пор существует практика, синонимичная заряжанию воды Чумаком, — освящение пасок, куличей и другой пасхальной еды перед телевизором при трансляции пасхальной службы.

Иначе говоря, появление «телевизионного целительства» в 1980-е — 1990-е годы не является чем-то уникальным для российских (и не только) мифологических представлений, как не является и чем-то вроде массового психоза. Другое дело, что в то время снятие запретов на табуированные раннее темы (секс, магия и пр.) явилось катализатором распространения этого феномена и одновременно стимулировало появление большого количества магов.

Мнение эксперта

В годы перестройки темы, связанные, во-первых, с магией, а во-вторых, с эротикой и сексом, — эти два табуированных направления оказались невероятно востребованными. Тогда на книжных прилавках и развалах, в электричках, переходах метро и так далее появлялось огромное количество разного рода сборников, в том числе и сборников заговоров. Они стали публиковаться уже не как сборники фольклорных текстов, предназначенные для исследователей, а как руководство к пользованию. Каждый мог купить этот сборник и попытаться применить написанное на практике.

М.Д. Алексеевский, фольклорист
(источник)

Однако само явление вполне логично вытекает из динамики развития и существования магических представлений в Новое и Новейшее время. Кажущуюся массовость «телевизионного целительства» и массовость веры в него обусловливает то, что в это же время интенсивными темпами начинает развиваться и медиасфера: все обсуждается публично, и не только обсуждается, но и совершается. Так, например, альтернативные методы лечения и магическое исправление персональной судьбы могут теперь осуществляться не только тайно — в деревне у бабушки, но и по главным медийным каналам страны.


Постсоветское целительство

Развитие информационных технологий и медиасреды увеличило также количество возможных стратегий конструирования мифологических персонажей, в том числе возможные «типы» магических специалистов.

Магический специалист — это дефиниция фольклористов, которые относят к этой группе персонажей, зачастую не являющихся демонами, т.е. имеющих человеческую или полудемоническую природу. В нашем случае — это современные ведьмы, целители, экстрасенсы и так далее. Их всех объединяет обладание неким особым знанием, а уже конкретный тип знания позволяет выделить разные типы магических специалистов.

Так, знание ведьмы чаще всего ассоциируется с демонической, нечистой силой, которой она может управлять. По мнению самих современных ведьм, они наделены природной силой, часто связанной с обращением «к нашим языческим корням».

Целители и знахари, как и экстрасенсы, представляют собой гораздо менее демонологизированный образ — это профессионалы, занимающиеся особой работой: лечением, гаданием, предсказанием будущего, мгновенным решением различных критических проблем (несчастная любовь, нехватка денег, отсутствие работы, непривлекательная внешность и прочее). Зачастую сила экстрасенсов и целителей связывается, как упоминалось выше, с обладанием сильной энергетикой и умением управлять энергетическими или информационными полями других людей. Как раз этот разряд магических специалистов — профессионалов крайне расширился в «эпоху Чумака».

Впрочем, с угасанием популярности телевидения, или даже скорее с появлением новых и более широких возможностей и средств коммуникации в интернете (специализированные сайты и форумы, блогосфера и социальные сети), «телевизионное целительство» стало историческим, более не актуальным явлением.

Чумак и фольклор

Безусловно, фигуры наиболее ярких представителей «телевизионного целительства» сами по себе стали фольклорными. Вокруг них складывается, как вокруг многих исторических событий и мифологических персонажей, некоторое количество мемов и медиалора.

Так, интернет немедленно отозвался на сообщение о смерти Чумака. Характерно, что набор юмористических текстов — реакций на это событие строится на основе магических функций, приписываемых Чумаку как уже нарицательному персонажу эпохи «телевизионной магии», в духе: «Ушел Чумак. Сейчас все РАЗРЯДИТСЯ».
Ему на смену пришел другой способ коммуникации магических специалистов и их клиентов: онлайн-консультации, онлайн-гадания и онлайн-помощь, в которых транслируются прежние мифологические мотивы. Интернет — вход в информационное пространство не только в обыденном понимании, но и в мифологическом. Экран монитора сменяет экран телевизора.

Вообще же мифологическое мышление не является характерным, как можно подумать, только для малообразованных слоев общества или для людей прошлых эпох. Мифологические модели объяснения реальности существуют параллельно рациональному, научному способу описания мира — и то, и другое способно уживаться в голове одного человека, даже ученого. Кроме того, фольклор, включая и магический дискурс, обладает высокой степенью пластичности, способностью приспосабливаться к изменениям общества и коммуникативной среды. Именно поэтому исчезновение ему не грозит — он всегда будет оставаться актуальным.

Марина Байдуж

Нашли опечатку? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter.