Шлем Бога

Как ученые ищут физиологические основы религиозных откровений

Николай Рерих «Матерь Мира», 1924

Недавно израильским ученым удалось впервые получить энцефалограмму человека непосредственно во время «божественного откровения», которое пережил страдающий эпилепсией мужчина. И пусть ЭЭГ не отличается особой информативностью, даже такие сведения имеют большое значение для «нейротеологии» — исследований биологических основ религиозности. Пока что этой отрасли нейрофизиологии приходится довольствоваться отрывочными сведениями и ограниченными экспериментами, а данных, о интерпретации которых идут споры, гораздо меньше, чем самих споров. Тем не менее, уже сейчас ученым удалось получить на этой ниве интересные результаты, о которых хочется кое-что рассказать.

Так уж получилось, что сейчас мы совершенно не удивляемся нейроисследованиям любой сложности и направленности (от традиционного исследования когнитивных функций до секса в магнитно-резонансном томографе. Действительно, поле изучения нейронауки огромно и разнообразно до такой степени, что не обошло вниманием уж совсем абстрактные, философские и даже табуированные для обывателя вещи. Вот как раз такое противоречивое и загадочное впечатление на первый взгляд производит термин «Нейротеология».

Родом из утопии Олдоса Хаксли, нейротеология претерпела ряд метаморфоз и теперь является отдельной частью нейронауки. В её задачи входит изучение связи между функционированием головного мозга и религиозным опытом, а точнее — создание нейробиологических моделей религиозной веры путем установления корреляции процессов в нервной системе с субъективным духовным опытом.

Я расскажу об одной достаточно массивной части исследований и споров, которым дала толчок эта дисциплина. Речь пойдет об особом функциональном свойстве височной доли головного мозга. Именно эта структура на заре нейротеологии претендовала на звание «пятна Бога».

Уайлдер Пенфилд, традиционно известный нам по рисунку страшненького человека в учебниках биологи, неоднократно проводил операции на открытом мозге — во время таких операций пациент остается в сознании, чтобы давать обратную связь хирургу. Пенфилд заметил, что при стимуляции височной доли пациенты периодически давали странный отклик. Они говорили о переживаниях божественного, мистического и даже «космического» толка. Этот неожиданный для Пенфилда результат четко пересекался с тем состоянием, которое описывают больные височной эпилепсией перед припадком. Озарение, экстаз или, как писал Достоевский, «высшее бытие» — достаточно типичные слова в рассказах таких больных. Связь особых религиозных переживаний и височных долей подтвердилась целым рядом экспериментов.

Вилейанур Рамачандран в книге «Фантомы мозга» описывает эксперимент, проведенный на больных височной эпилепсией. Группе нормы и группе больных демонстрировалось три ряда слов и картинок. Первый набор стимулов был нейтрален по содержанию, а остальные были либо сексуально, либо религиозно заряжены. Измерялся у испытуемых один из самых простых показателей реакции на стимул — кожно-гальваническая реакция. У человека здорового, как вы наверняка догадались, самая сильная реакция наблюдалась на сексуальные слова. И вы, возможно, опять же догадались, что показывала реакция, снимаемая у человека с височной эпилепсией. В этом случае отклик на слова религиозного толка был значительно выше всех остальных. Результаты этого эксперимента очень красиво совпадают с симптомокомплексом характерного для больных эпилепсией синдрома Гешвинда, в который традиционно входит гиперрелигиозность и снижение сексуального интереса.

Николай Рерих «Пророк Магомет», 1925

Дальше всех в изучении этого вопроса зашел профессор Майкл Персингер из Лаурентианского Университета. Согласно его гипотезе, активность в височной доле мозга вызывает возбуждение в лимбической системе, а именно в миндалевидном теле, что, в свою очередь, приводит к возникновению состояний, лежащих в основе переживаний религиозного характера. Профессор Персингер вместе с инженером Стенли Кореном сконструировали аппарат, способный воздействовать на височные доли магнитными полем. Получилась такая слабенькая версия транскраниальной магнитной стимуляции. Персингер установил, что подобное специфическое воздействие на височные доли мозга (а это, считайте, «репетиция» эпиприпадка) может вызвать у испытуемых ощущение присутствия потустороннего, религиозного озарения и даже переживание выхода из тела. Примечательно, что верующие люди отождествляли эти переживания с божественым, а неверующие — с привидениями. Устройство получило название «Шлем Бога», а исследование повлекло за собой такое количество научных войн, что вполне могло стать ветхозаветным сюжетом.

Ричард Докинз, проведя в шлеме несколько часов, пожаловался разве что на головокружение. А вот его коллега по атеистическому цеху, редактор журнала «Скептик» Майкл Шермер получил целый набор трансцендентных переживаний. В 2004 году группа шведских ученых воспроизвела эксперимент, посадив в шлем 46 студентов-теологов и 43 студента-психолога, но только на этот раз исследование было двойным слепым, то есть экспериментатор не знал, запустится ли стимуляция, а испытуемый в свою очередь вообще не представлял, чего ему ждать. Тогда оказалось, что магнитное воздействие никак не связано с мистическими видениями, дело просто во внушаемости, религиозности и других личностных качествах испытуемых. Данные Персингера не подтвердились, на что Канадский ученый ответил, что оборудование, использованное шведами, было сконструировано неправильно. И этот спор продолжается по сей день.

Но, как бы то ни было, — действительно ли шлем работает, или же мы имеем дело с самовнушением — это не опровергает саму гипотезу о существовании нейрокореллятов религиозного опыта. Пока нейрофизиологи возятся с томографами, патофизиологи пытаются зайти с другой стороны — проанализировать ключевые исторические фигуры на предмет их психических особенностей. Так, например ученые из Гарвардской медицинской школы и Массачусетского госпиталя несколько лет назад решили проанализировать все известные исторические сведения о Моисее, Аврааме, Иисусе и апостоле Павле с точки зрения современной медицины. По их словам, особо значимые религиозные фигуры древности вполне могли страдать височной эпилепсией, что, возможно, и послужило отправной точкой их деятельности. 

Мы не можем не заметить, что такой вывод попахивает обесцениваем, так как возникает желание свести весь религиозный опыт человечества к сухим научными терминами и даже смоделировать в лаборатории. Но стоит лишь понять, что наличие физиологического субстрата, отвечающего за определенные ощущения, вовсе не отрицает божественное, и тогда всё становится на свои места. Берегите височные доли!

Николай Рерих «Исса и голова Великанова», 1932

Мика Пятницкая для N+1

Нашли опечатку? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter.