«Ирландские мифы. От Племен Богини Дану и Кром Круаха до „кельтских сумерек“ и Самайна»
Как языческих богов изображали в Средневековье
Мнение редакции может не совпадать с мнением автора
К VI веку в Ирландии завершился процесс христианизации, и почитание языческих богов практически прекратилось. Однако интерес к ним не исчез: позже некоторые божества появились в средневековой литературе. В книге «Ирландские мифы. От Племен Богини Дану и Кром Круаха до „кельтских сумерек“ и Самайна» (издательство «Манн, Иванов и Фербер»), переведенной на русский язык Ниной Живловой, медиевист Марк Уильямс рассказывает, как эволюционировали божества ирландской мифологии с раннего Средневековья до наших дней. Предлагаем вам ознакомиться с фрагментом о том, как мыслители пытались вписать в христианство языческих богов.
Природа и идентичность
Для раннесредневековой Ирландии характерно поразительное разнообразие мнений по поводу того, чем являлись боги. Джон Кэри и Жаклин Борше, ключевые участники этого спора, разъяснили, что авторы саг так и не решили, как же вставить богов в христианскую вселенную: были разные мнения по поводу их онтологии — то есть природы их природы. Обычно это приписывается культурной тревоге (cultural anxiety): ирландские ученые люди, видимо, признавали, что боги были важной частью традиционного наследия Ирландии, но, будучи благочестивыми христианами, беспокоились о том, как же следует понимать этих существ. Одно из серьезных умозаключений по поводу древних богов заключалось в том, что они — милосердные ангелы, которые были посланы до прихода христианства, чтобы направить ирландцев согласно «истине природы». Хотя это утверждение в литературе встречается только раз (и звучит вполне недвусмысленно), это предположение было поразительно смелым для раннесредневековой Европы. Как мы уже говорили, вторая стратегия определяла богов как не-падших человеческих существ: они, не затронутые грехом, были невидимы и при этом бессмертны. Еще одним решением было считать их группой «наполовину падших» ангелов, которые не приняли определенную сторону в мятеже Люцифера против Бога; и наконец, их можно было прямо осудить как демонов. Из этих мнений получалась изменчивая шкала нравственной респектабельности. Также были редкие попытки представить местных богов именно как богов (без их адаптации к христианскому учению) или же как прославленных людей, которых потомки стали ложно почитать как богов (так предполагал древний баснописец Эвгемер). Последний вариант нечасто выходил на первый план в период, о котором идет речь в этой главе, но стал ключевым в высоком Средневековье.
Как же взвесить эти возможности? Строго говоря, единственной по-настоящему ортодоксальной можно считать идею, что боги были демонами, — обычный подход к местным божествам в средневековой Европе. Хотя в Ирландии эта тема никогда не была главной, такая мысль отражается в ранней агиографии Патрика; она бескомпромиссно выражена в саге, написанной, возможно, в XI веке, чуть позже, чем период, о котором говорится в этой главе:
Ибо велика была сила демонов до (прихода) веры. И такова она была, что демоны сражались с людьми в (своих) телах и показывали прекрасные и тайные вещи так, как будто бы те были вечными. Таким образом, им верили. И вот эти видения невежды называют «сиды» (síde) и «люди сидов» (áes síde).
Убеждения автора вполне очевидны, но, судя по всему, это мнение никогда не было широко распространено; оно, кроме того, подразумевает отмену всякой ценности литературы, где действие происходит в языческом прошлом, — литературы, которая уже была богатой к тому времени, как был написан этот пассаж.
Наоборот, изображение древних богов как «не-падших» человеческих существ или как «нейтральных» ангелов было одним из важных подходов в Ирландии. Однако с позиции христианской ортодоксии эти идеи звучали довольно возмутительно. Насчет первой в Библии вообще не было сказано ничего, в то время как вторая сталкивалась с трудностями, когда речь заходила об ангельской природе: стандартная христианская точка зрения утверждала, что для ангелов все грехи (в том числе и занять позицию «ни нашим, ни вашим») — это
Для ирландцев в каких-то сферах учености было легче прямо признать языческих божеств, некогда почитавшихся их предками. Один крайне важный текст, «Словарь Кормака» (Sanas Cormaic), вполне свободно говорит о многих ирландских божествах. Личность по имени Нейт (который никогда не появляется в виде персонажа ни в одной дошедшей до нас саге) описывается как «бог войны у ирландцев», а божественный целитель Диан Кехт назван «богом здоровья» (deus salutis), точно так же, как если бы он был, например, Асклепием.
Резная фигура с двумя лицами, расположенная на острове в графстве Фермана Северной Ирландии. Предположительно изображает языческое божество
Такие свидетельства дают нам наиболее четкую информацию об ирландских богах из той, что дошла до нас, но даже здесь все-таки есть существенные трудности, и эти данные не обязательно нужно понимать буквально. «Словарь Кормака» был составлен около 900 года, но к нему постоянно что-то добавляли и переписывали в последующие века. В результате многие записи, относящиеся к местным богам, становятся все подробнее, и, таким образом, они все с большей и большей вероятностью отражают понимание средневековых клириков вместо древней мифологии. Например, в какой-то момент в Ирландию «переселили» явно не местного бога, когда Белтане — праздник в начале мая — объясняется как «огонь (teine) Ваала», ханаанского божества, хорошо известного ирландцам по Священному Писанию и книгам Исидора Севильского. В результате совершенно несуществующий древний ирландский бог по имени Бел все еще встречается в популярных книгах по ирландской мифологии. Более того, записи в словаре часто написаны на смеси ирландского и латинского, и переключение на латинский, по-видимому, обозначает желание дистанцироваться от содержимого со стороны глоссатора. Например, описание Диана Кехта как deus salutis может означать не бесстрастный отзыв, а неприязнь.
Помимо словарей, необходимо задаться вопросом, какая именно ирландская терминология использовалась для богов. Самый важный термин — áes síde, «люди пустых холмов», мы уже обсуждали, но мы поговорим о нем и дальше, поскольку он связан со сложными проблемами. Вплоть до X века весьма обычной стратегией в сагах было использование эвфемизмов. Вместо просто «боги» употребляли коллективные наименования вроде «люди-боги» (fir dé), «боги-племена» (cenéla dé) и особенно «боги-народ» или «боги-народы» (
Для местных сверхъестественных существ были и еще два достаточно обычных обозначения. Термин scál, судя по всему, обозначал какое-то странное существо, иногда бога, которое является, чтобы передать
Опять-таки вся эта неразбериха с терминологическим и онтологическим разнообразием может проистекать из того, что авторов волновало, какую именно роль бывшие божества могут законным образом играть в пределах христианской литературной культуры. Основная проблема — как объяснить их сверхъестественные свойства в космосе, которым управляет христианский Бог. Однако важно признать, что у авторов саг были творческие способности и они могли прибегать к иронии. Широта объяснений того, что такое боги, значила, что конкретный автор саги мог выбрать путь наиболее выгодный для литературного эффекта, которого он хотел добиться в своей
Подробнее читайте:
Уильямс, М. Ирландские мифы. От Племен Богини Дану и Кром Круаха до «кельтских сумерек» и Самайна / Марк Уильямс ; пер. с англ. Нины Живловой. — Москва : МИФ, 2024. — 784 с. : ил. — (Мифы от и до).