Как языческих богов изображали в Средневековье
К VI веку в Ирландии завершился процесс христианизации, и почитание языческих богов практически прекратилось. Однако интерес к ним не исчез: позже некоторые божества появились в средневековой литературе. В книге «Ирландские мифы. От Племен Богини Дану и Кром Круаха до „кельтских сумерек“ и Самайна» (издательство «Манн, Иванов и Фербер»), переведенной на русский язык Ниной Живловой, медиевист Марк Уильямс рассказывает, как эволюционировали божества ирландской мифологии с раннего Средневековья до наших дней. Предлагаем вам ознакомиться с фрагментом о том, как мыслители пытались вписать в христианство языческих богов.
Для раннесредневековой Ирландии характерно поразительное разнообразие мнений по поводу того, чем являлись боги. Джон Кэри и Жаклин Борше, ключевые участники этого спора, разъяснили, что авторы саг так и не решили, как же вставить богов в христианскую вселенную: были разные мнения по поводу их онтологии — то есть природы их природы. Обычно это приписывается культурной тревоге (cultural anxiety): ирландские ученые люди, видимо, признавали, что боги были важной частью традиционного наследия Ирландии, но, будучи благочестивыми христианами, беспокоились о том, как же следует понимать этих существ. Одно из серьезных умозаключений по поводу древних богов заключалось в том, что они — милосердные ангелы, которые были посланы до прихода христианства, чтобы направить ирландцев согласно «истине природы». Хотя это утверждение в литературе встречается только раз (и звучит вполне недвусмысленно), это предположение было поразительно смелым для раннесредневековой Европы. Как мы уже говорили, вторая стратегия определяла богов как не-падших человеческих существ: они, не затронутые грехом, были невидимы и при этом бессмертны. Еще одним решением было считать их группой «наполовину падших» ангелов, которые не приняли определенную сторону в мятеже Люцифера против Бога; и наконец, их можно было прямо осудить как демонов. Из этих мнений получалась изменчивая шкала нравственной респектабельности. Также были редкие попытки представить местных богов именно как богов (без их адаптации к христианскому учению) или же как прославленных людей, которых потомки стали ложно почитать как богов (так предполагал древний баснописец Эвгемер). Последний вариант нечасто выходил на первый план в период, о котором идет речь в этой главе, но стал ключевым в высоком Средневековье.
Как же взвесить эти возможности? Строго говоря, единственной по-настоящему ортодоксальной можно считать идею, что боги были демонами, — обычный подход к местным божествам в средневековой Европе. Хотя в Ирландии эта тема никогда не была главной, такая мысль отражается в ранней агиографии Патрика; она бескомпромиссно выражена в саге, написанной, возможно, в XI веке, чуть позже, чем период, о котором говорится в этой главе:
Ибо велика была сила демонов до (прихода) веры. И такова она была, что демоны сражались с людьми в (своих) телах и показывали прекрасные и тайные вещи так, как будто бы те были вечными. Таким образом, им верили. И вот эти видения невежды называют «сиды» (síde) и «люди сидов» (áes síde).
Убеждения автора вполне очевидны, но, судя по всему, это мнение никогда не было широко распространено; оно, кроме того, подразумевает отмену всякой ценности литературы, где действие происходит в языческом прошлом, — литературы, которая уже была богатой к тому времени, как был написан этот пассаж.
Наоборот, изображение древних богов как «не-падших» человеческих существ или как «нейтральных» ангелов было одним из важных подходов в Ирландии. Однако с позиции христианской ортодоксии эти идеи звучали довольно возмутительно. Насчет первой в Библии вообще не было сказано ничего, в то время как вторая сталкивалась с трудностями, когда речь заходила об ангельской природе: стандартная христианская точка зрения утверждала, что для ангелов все грехи (в том числе и занять позицию «ни нашим, ни вашим») — это смертный грехЭто, конечно, могло быть только потенциальной проблемой: нравственная природа греха ангелов была сформулирована только в XIII веке Фомой Аквинским (Summa theologiae, I–II, Q. 89, Art. 4., «Может ли простительно грешить добрый или злой ангел?»)., который вел к вечному проклятию. Тем не менее идея о нейтральных ангелах дошла до Нового времени как одно из основных объяснений существования местных сверхъестественных существ в ирландском фольклоре, хотя действительно ли эта идея перешла из народных поверий в раннюю литературу или наоборот — непонятноЕще одна значимая теория отождествляла фэйри с умершими людьми; в средневековой литературе эта мысль не очевидна, но она ярко выделяется в преданиях о фэйри, собранных в Новое время.. Тот факт, что первый раз она встречается в знаменитом, пронизанном христианскими аллегориями латинском тексте «Плавание святого аббата Брендана» (Navigatio sancti Brendani abbatis), предполагает ее ученое происхождение. Эта история, составленная, скорее всего, в IX или X веке, изображает наполовину падших ангелов, которые остались на земле в виде птиц. В этом облике они поют канонические «часы» и надеются, что однажды Господь простит их и вернет обратно на небеса. Они никоим образом не отождествляются с языческими божествами Ирландии, хотя иномирные люди-птицы и фигурируют по крайней мере в одной ирландской саге; аудитория, конечно, вполне могла предположить, что эти птицы — дохристианские богиТекст, который мы имеем в виду, — это сага X или XI века «Разрушение дома Да Дерга» (Togail Bruidne Da Derga), автор которой, видимо, хотел изобразить силы иного мира так загадочно, как только возможно, постаравшись открыто не называть людей-птиц местными богами, но предполагая, что аудитория поймет намек; см. DDDH, 61, 63..
Для ирландцев в каких-то сферах учености было легче прямо признать языческих божеств, некогда почитавшихся их предками. Один крайне важный текст, «Словарь Кормака» (Sanas Cormaic), вполне свободно говорит о многих ирландских божествах. Личность по имени Нейт (который никогда не появляется в виде персонажа ни в одной дошедшей до нас саге) описывается как «бог войны у ирландцев», а божественный целитель Диан Кехт назван «богом здоровья» (deus salutis), точно так же, как если бы он был, например, Асклепием.
Такие свидетельства дают нам наиболее четкую информацию об ирландских богах из той, что дошла до нас, но даже здесь все-таки есть существенные трудности, и эти данные не обязательно нужно понимать буквально. «Словарь Кормака» был составлен около 900 года, но к нему постоянно что-то добавляли и переписывали в последующие века. В результате многие записи, относящиеся к местным богам, становятся все подробнее, и, таким образом, они все с большей и большей вероятностью отражают понимание средневековых клириков вместо древней мифологии. Например, в какой-то момент в Ирландию «переселили» явно не местного бога, когда Белтане — праздник в начале мая — объясняется как «огонь (teine) Ваала», ханаанского божества, хорошо известного ирландцам по Священному Писанию и книгам Исидора Севильского. В результате совершенно несуществующий древний ирландский бог по имени Бел все еще встречается в популярных книгах по ирландской мифологии. Более того, записи в словаре часто написаны на смеси ирландского и латинского, и переключение на латинский, по-видимому, обозначает желание дистанцироваться от содержимого со стороны глоссатора. Например, описание Диана Кехта как deus salutis может означать не бесстрастный отзыв, а неприязнь.
Помимо словарей, необходимо задаться вопросом, какая именно ирландская терминология использовалась для богов. Самый важный термин — áes síde, «люди пустых холмов», мы уже обсуждали, но мы поговорим о нем и дальше, поскольку он связан со сложными проблемами. Вплоть до X века весьма обычной стратегией в сагах было использование эвфемизмов. Вместо просто «боги» употребляли коллективные наименования вроде «люди-боги» (fir dé), «боги-племена» (cenéla dé) и особенно «боги-народ» или «боги-народы» (túath dé или túatha déПредставление о божественной расе, может быть, оказалось и менее «неудобным», чем идея отдельных божеств; Джон Кэри отмечает, что такое обозначение (в отличие от áes síde) используется в сагах при изложении поступков богов в глубоком прошлом и, таким образом, указывает на развитие эвгемеристического подхода к богам: они представляются в виде возвышенных, но человеческих персонажей былых времен. См. Carey, ‘Tuath Dé’, 1694). Возможно, для современного читателя разница тут будет небольшая, но древнеирландские авторы тщательно выбирали выражения и поэтому, видимо, старались обозначить разницу между приемлемым и неприемлемым.
Для местных сверхъестественных существ были и еще два достаточно обычных обозначения. Термин scál, судя по всему, обозначал какое-то странное существо, иногда бога, которое является, чтобы передать сверхъестественные сведенияСущество под названием sirite, видимо, ассоциировалось, в частности, с полем битвы. Понятие airdrech иногда также обозначает какого-то духа на поле боя, но первоначально означало «что-то, на что смотрят, что-то, представшее взору» от индоевропейской основы *derk-, «смотреть, воспринимать»; один ранний ирландский глоссатор использовал его для перевода латинского слова prodigium, «предзнаменование, пророческий знак», намекая, что «айрдрех» мог предполагать что-то вроде иллюзии. См. W. Sayers, ‘Airdrech, sirite, and other early Irish battlefield spirits’, Éigse 25 (1991), 45–55.. Этимологически он связан со словом, обозначающим «тень» (сравни латинское umbra — «тень, душа умершего»), но по сути своей он значит «фантом, призрак». Слово síabar (во множественном числе síabrai) также обозначает призрачное или сверхъестественное создание: оно связано с глаголом síabraid, «искажаться, преображаться», и, таким образом, может быть отсылкой к способности оборотня принимать иллюзорный внешний вид.
Опять-таки вся эта неразбериха с терминологическим и онтологическим разнообразием может проистекать из того, что авторов волновало, какую именно роль бывшие божества могут законным образом играть в пределах христианской литературной культуры. Основная проблема — как объяснить их сверхъестественные свойства в космосе, которым управляет христианский Бог. Однако важно признать, что у авторов саг были творческие способности и они могли прибегать к иронии. Широта объяснений того, что такое боги, значила, что конкретный автор саги мог выбрать путь наиболее выгодный для литературного эффекта, которого он хотел добиться в своей работеОбратите внимание на параллельное замечание О’Коннора (DDDH, 60), что иной мир в средневековой ирландской саге «конструировался заново в каждом отдельном тексте, и поэтому его нельзя понять, не рассматривая свойственные каждому тексту формальные стратегии».. Современной параллелью могут быть вампиры в литературе: скорее всего, мало кто из писателей будет утверждать, что они существуют на самом деле, но авторы чувствуют, что могут преобразовывать мифологию (очень значимое слово в данном контексте) вампиризма так, как это подходит для их произведения. Результаты могут быть очень разными — трогательные или смешные истории, политическая или социальная метафора, фантасмагория, эротика или ужасы. Мы должны понять, что составители древнеирландских саг давали себе такой же простор для маневра в том, что касается местных богов, — и только если мы будем иметь это в виду, мы сможем оценить их художественные достижения.
Подробнее читайте:
Уильямс, М. Ирландские мифы. От Племен Богини Дану и Кром Круаха до «кельтских сумерек» и Самайна / Марк Уильямс ; пер. с англ. Нины Живловой. — Москва : МИФ, 2024. — 784 с. : ил. — (Мифы от и до).